Respecto a este comentario: "la acusación que presentamos es que el dios de los argumentos tradicionales no concluyen en el Dios bíblico, porque el Dios Bíblico no solo es la conclusión de un argumento, el Dios bíblico también debe ser presentado como aquel que hace posible la argumentación. Todos los argumentos tradicionales fracasan en tal empresa, más aún, el único argumento que cumple con tal propósito es el Transcendental." Como he dicho en mis intervenciones anteriores, no hay que confundir epistemología con Ontología, aquí el Presuposicionalismo mezcla ambas cosas, lo cual le hace caer un error significativo: pensar que nuestra metodología deja en el último eslabón a Dios. Para ejemplificar el caso, el presuposicionalista piensa que los argumentos evidencialista solo son como una forma trepar la escalera hasta llegar a su punto final sin tomar en cuenta que la escalera esta siendo sostenida por Dios. Y luego de que hemos subido totalmente afirmamos que efectivamente la escalera se sostiene por Dios. Hay un error notorio en esa concepción del método apologético clásico, sólo basta entender que el evidencialismo también sostiene que Dios es el fundamento primario de la realidad material, pero en el ámbito epistemológico hay que hacer realizar una consideración distintiva que parte de la esencia de lo creado para demostrar y saber de la existencia de Dios. Esto ya lo he explicado en mi anterior argumentación. El presuposicionalismo propone que a menos que presupongamos la existencia de Dios todos nuestros razonamientos y conocimientos no pueden ser verdad, no hay modo de que nuestros razonamientos sean fiables. Pero falla en demostrar que esto abre paso a la presuposición epistemológica. El aspecto trascendental de la lógica es ciertamente Innegable, cualquiera que pretenda argumentar usa y presupone la lógica, en consecuencia, la lógica es necesaria como principio Trascendental, pero de ahí a presuponer a Dios hay un hueco significativo, y más grande aún si se trata del cristianismo, no nos demuestra la verdad de la resurrección de Jesús, motivo que nos llevaría a pensar que el presuposicionalismo es más bien una forma de resaltar al teísmo de la teología natural sin contemplar la revelación especial. Como señalan en crítica a Frame "No es necesario decir que muchos musulmanes también creen con devoción que su posición es verdadera, y creen que puede ser claramente reconocido como tal). Pero el Corán y la Biblia no pueden ser inspirados divinamente e infalibles porque se contradicen entre sí en varios puntos importantes. Esto demuestra que la argumentación circular es falaz. Otro problema con el método de Frame es que se puede llegar a un sistema de doctrina coherente que sea similar al del cristianismo y que también pueda dar una explicación igualmente convincente de la moralidad, la racionalidad, etc., como afirman los presuposicionistas por su argumento, la única diferencia. Es que otra persona (quizás una figura legendaria) es sustituida por Jesús de Nazaret. Entonces se puede usar un argumento circular para "probar" que este sistema doctrinal tiene orígenes divinos de la manera en que lo hacen los presuposicionistas. Al usar argumentos circulares (ya sea estrechos o ampliamente circulares), se puede probar que muchas historias sin fundamento están inspiradas por Dios. De nuevo, esto demuestra que los argumentos circulares son falaces. Independientemente de si el argumento circular cristiano es mejor que otras formas de argumento circular, como afirman los presuposicionistas, es un argumento falaz Además de que como recalcaba en mi intervención anterior "Su enfoque circular no está respaldado en ninguna parte por la Escritura cristiana. Los pasajes de las Escrituras que abogan por probar las afirmaciones de la revelación divina (p. Ej., Deut. 18: 21-22) y que cuestionan el desafío a otros dioses (Isaías 41: 21-29, etc.) no afirman que las Escrituras deben determinar qué puntos de vista del razonamiento, las evidencias y la epistemología deben ser adoptadas para probar las Escrituras. Por el contrario, estos pasajes de las Escrituras presuponen que las inferencias lógicas de las experiencias son formas en que las personas pueden saber si se han cumplido las profecías y si se han producido milagros" Dios puede ser conocido por la sola razón natural, pero veo que se está confundiendo el significado de esta declaración evidencialista. Aquino piensa que el hombre es capaz, por la razón sin ayuda que simplemente significa eso "por la capacidad humana de la razón sin la ayuda de la especial revelación divina, ya sea por sueños, visiones, escritos inspirados, etc." para llegar al conocimiento no sólo de sí mismo y del mundo que se le presenta, pero también a un conocimiento limitado del verdadero Dios. De modo que la autonomía del ser humano no significa desprenderse de Dios, sino que como argumente en mi intervención anterior... De la filosofía tomista podemos entender que ningún ser humano puede saber nada a menos que Dios (1) le dé existencia. (2) lo hace ser lo que es, y (3) asegura que actúa de acuerdo con su naturaleza. En síntesis, no estamos declarando una Autonomía como cree el presuposicionalismo. Así que su crítica falla, y al contrario Si el método apologético del presuposicionalismo declara que el sendero bíblico es el de ellos porque se asume que nada puede ser conocido por el hombre sobre sí mismo o sobre el universo a menos que Dios exista y el cristianismo sea verdadero, entonces me alegro que apoye nuestra postura de que el evidencialismo es bíblico. Respecto a tus observaciones sobre la Analogía del Mapa de Atlanta. En primer lugar. Dices "se ha señalado que los argumentos tradicionales nos llevan a un teísmo genérico. Las pruebas tradicionales para de la existencia de Dios no son como auténticos mapas, los presuposicionistas están en camino correcto, mientras que los evidencialistas van a la ciudad equivocada" Aquí asumes que el evidencialismo llega a un teísmo genérico, pero esto es falso. Los argumentos tradicionales para la existencia de Dios, como se ha venido señalado desde un inicio, sólo forman parte del conocimiento natural que el ser humano puede obtener de Dios, y la teología natural también hace énfasis en la revelación especial de Dios en el cristianismo. Además de que nuestros argumentos llegan una primera causa cuyos atributos corresponden con la concepción cristiana de Dios. Así, pues, respecto a la Analogía, solo nos aproximamos a la ciudad de Atlanta tomando un camino X, digamos el argumento cosmológico kalam, luego tomamos un camino Y, digamos el argumento del ajuste fino del universo, posteriormente tomamos un camino P, esto puede representarse con la resurrección de Jesús. Así que se forma un caso acumulativo para la existencia de Dios, y analógicamente: se toman varias calles para llegar a Atlanta. El hecho de que el teísta tome un camino X, P, o Y para llegar a Atlanta no significa que perdamos de vista la Ciudad. En cambio ¿Qué ocurre con el presuposicionalista? Él cree que su mapa es el correcto pero no recorre ningún camino, sólo supone que ya ha encontrado la ciudad de Atlanta. Y no podemos decir que usa algún mapa, porque no trata de llegar, según su punto de vista ya Atlanta se ha encontrado. Nuevamente, el caso del apologista clásico es un caso acumulativo, en donde primero demuestra que hay un Dios, luego que ese Dios decide actuar en la Tierra y finalmente que ese Dios es el Dios revelado en Jesucristo. Cuando dice que la deidad genérica no existe, el presuposicionalista esta mal entendiendo el caso del apologista clásico. Ese Dios "genérico" es el mismo Dios que se ha revelado en Jesucristo, pero en orden de conocimiento, el Dios genérico es previo a la revelación histórica. Es el mismo problema del mapa de Atlanta, en el orden del ser el Dios genérico demostrado por el argumento moral y cosmológicos es el mismo Dios revelado en Jesucristo, pero en el orden del saber es posible que debamos saber primero que hay un Dios antes de saber que este se ha revelado. En Segundo Lugar. La capacidad de conocer y razonar depende de la realidad como tal(ontología, o metafísica) sea esta contingente o no contingente, el problema es saber cuál es fundamento de esa realidad que nos permite conocer y razonar correctamente (epistemología). La lógica como tal depende de la realidad, cualquiera sea: una realidad teísta o una realidad no teísta, sólo sabemos que funciona y que podemos confiar en nuestros razonamientos, esta creencia propiamente básica es útil en cualquier enfoque respecto a realidad. Pero lo siguiente es apelar a nuestros sentidos y a la fiabilidad de nuestros razonamientos para derivar principios que nos lleven a la conclusión de si esta realidad en la que la lógica funciona es o no contingente y si lo es entonces cuál es la explicación o justificación. Por supuesto, yo como teísta entiendo que la realidad es contingente y que la única explicación o justificación posible es Dios. Nótese que no es necesario presuponer la existencia de Dios para saber que nuestro razonamiento es suficientemente confiable, sólo basta saber que existe una realidad contingente o no contingente en la que la lógica funciona. Y dadas las evidencias que podemos extraer de la naturaleza podemos inferir que el ateísmo es ineficaz. Pero no sólo queda en demostrar la ineficacia de un sistema naturalista o ateísta sino en comprobar positivamente que el teísmo y el cristianismo son verdaderos. Entonces no se trata de demostrar únicamente la ineficacia del naturalismo o del ateísmo, sino de que todo nos lleva irremediablemente a la existencia de Dios: en las matemáticas, en la Biología, en la física, en la historia, etc. Esto es, tener un mapa que nos lleve a Atlanta. «Me parece enteramente cierto que la voluntad de los seres espirituales es incapaz de mover el más pequeño cuerpo que exista en el mundo. Porque es evidente que no hay una conexión necesaria, por ejemplo, entre nuestra voluntad de mover un brazo y el movimiento efectivo de éste. Es verdad que el brazo se mueve cuando yo quiero, y yo soy así la causa natural del movimiento de mi brazo. Pero las causas naturales no son, en absoluto, verdaderas causas, sino solamente causas ocasionales que únicamente obran por el poder y eficacia de la voluntad de Dios». Recherche de la verité. Nicolás Malebranche. Respecto al tercer punto. Se está tergiversado el carácter de la Analogía, pues esta sólo se ha planteado para enfatizar que el hecho de usar un mapa para llegar a Atlanta no es para nada una forma de decir que el mapa es primero que Atlanta, pero aquí mi oponente le ha cambiado el sentido y afirma que "todos estamos en Atlanta" y no es necesario dar un argumento para demostrarlo. Desde luego, la base de la existencia es Dios, entonces ontológicamente estamos subordinados a ello, la cuestión es cómo le demostramos a un escéptico que esto es así, el hecho de presentar argumentos puede entenderse como la acción de usar un mapa para llegar a Atlanta, es decir usamos argumentos para llegar a Dios. El punto e nos dice "Así como usar un mapa para encontrar Atlanta no dice nada malo acerca de la prioridad metafísica de Atlanta al mapa, del mismo modo, usar un argumento teísta para encontrar a Dios no dice nada malo acerca de la prioridad metafísica de Dios al argumento." De manera que en el tercer punto se hace descontextualización del argumento. Además de que la invisibilidad del absoluto hace necesaria su demostración, Dios no es evidente quoad nos. Puede que todos estemos en Atlanta, pero para eso no es evidente para nosotros en el sentido de que no podemos captarlo de forma concluyente, de lo contrario todos reconocerían que están en Atlanta. Sobre el asunto de la Metafísica y la epistemología. Lo que nos recalca Howe es simplemente que no hay que confundir el orden del conocimiento con el orden del ser, así lo afirma en el punto (i) "No implica que de alguna manera el ser de Dios sea secundario. Los presuposicionalistas asumen erróneamente que tener el argumento primero en el orden del conocimiento es negar tácitamente que Dios es el primero en el orden del ser. No lo hace." Un error que comete el presuposicionalismo es confundir el aspecto trascendental de la lógica con la implicación ontológica de la necesidad de la existencia de Dios, así que mezcla epistemología con ontología. "Argumentar que nuestra racionalidad requiere a Dios como causa es diferente de argumentar que nuestra racionalidad depende de presuponer a Dios para la justificación de nuestras creencias Si bien uno podría argumentar que la capacidad de uno para conocer la realidad de que uno está sufriendo (por ejemplo) depende de Dios (en el sentido de que el origen último de la mente consciente humana depende de un Creador personal), uno no necesita depender ¡en Dios para justificar la creencia de que uno está sufriendo (la experiencia directa es suficiente para justificarlo)! Dado que presuponer a Dios no es necesariamente ni innegable para la justificación de nuestras creencias de la misma manera que presuponer la razón es necesario e innegable, la suposición de Dios en respuesta a los ateos es una importancia gratuita, pero la suposición de la razón no lo es." El presuposicionalista Frame piensa que un cristiano que abraza un argumento circular por Dios dirá que el argumento es sólido y persuasivo, porque cree con devoción que su posición es verdadera y que puede ser claramente reconocido como tal. Sin embargo, la devoción no es una justificación adecuada para la verdad de una creencia; Hay muchas personas que creen con devoción en lo que es falso. Frame afirma que incluso muchos autores no cristianos admiten que la circularidad es necesaria. Simplemente no es responsable ... descartar toda circularidad como una mera falacia lógica. En respuesta, mientras que algunos autores pueden pensar que la circularidad es necesaria, esto no implica que los argumentos circulares del tipo de los que los presuposicionistas utilizan el tipo que presupone La conclusión como premisa (p. ej., 'Dios existe en la suposición, por lo tanto, Dios existe [la conclusión) es, por lo tanto, válida. Por el contrario, tales argumentos circulares son demostrablemente falaces. Ahora hay que notar la distinción entre falacia formal e informal. Un argumento circular es formalmente válido (un argumento que infiere como conclusión alguna afirmación implícita o explícita en las premisas siempre es formalmente válido: de la premisa p 'siempre podemos inferir' p '). Sin embargo, el argumento circular (por ejemplo, suplicar la pregunta) es bien reconocido en la literatura de filosofía estándar como una forma de falacia informal. Como lo explica el artículo en The Stanford Encyclopedia of Philosophy, solicitar los argumentos falaces a los que son formalmente inválidos sería excesivamente restrictivo, ya que hay argumentos que son formalmente válidos pero falaces, y el argumento circular sería un ejemplo. No separamos la metafísica de la epistemología, esa ciertamente es una acusación sin fundamento, lo único que decimos es que Dios es metafísicamente necesario, sin embargo, epistemológicamente no ocurre lo mismo, por lo tanto hay que demostrarlo. Finalmente no se ha demostrado el error de la Analogía del Mapa y la ciudad de Atlanta, sus críticas sólo se han fundamentado en un hombre de paja. Primero, debe demostrar que separamos la metafísica y la epistemología, algo que simplemente no tiene justificación y se desprende de un concepto erróneo que tienen del evidencialismo. Y segundo debe demostrar que en el orden del ser no posicionamos a Dios de primero. Desde luego, metafísica y epistemología son diferentes, eso nunca lo hemos negado, y ambas tienen una conexión evidente. Por esta razón el presuposicionalismo falla, porque es verdad que Dios es ontológicamente necesario pero no se ha probado que epistemológicamente sea necesario. “Bahnsen en su debate con Sproul afirma que las leyes de la lógica solo pueden ser válidas si uno presupone la visión del mundo cristiano, luego utiliza las leyes de la lógica en su intento de demostrar que este es el caso 1. A lo largo del debate, así como a lo largo de sus escritos, Bahnsen utiliza una frase original que obtuvo de Van Til. 2. Encapsula el enfoque presuposicionista diciendo que se puede demostrar que el cristianismo es verdadero al demostrar la "imposibilidad de lo contrario". Pero hay varias cosas erróneas en esta línea de razonamiento con respecto al debate presuposicionista / clásico. En primer lugar, tomado en serio, la lógica de Bahnsen no funciona.“ “(1) En la lógica categórica estándar, mientras que los contrarios no pueden ser ambos verdaderos, ambos pueden ser falsos. (2) Debido a esto, demostrar que un contrario es falso no muestra la verdad de la proposición a la que es contrario (3) Tal vez una lectura más caritativa lo lleve a significar "demostrar la imposibilidad de todo lo contrario". (4) En este caso, se podría argumentar que la suma total de todos los contrarios a una proposición equivale a la contradictoria de esa proposición. (5) De ello se deduce que si se demuestra que una proposición contradictoria es falsa, la proposición para la cual es una contradicción se demuestra que es verdad segundo. En segundo lugar, si esto es lo que dice el presuposicionista (que se puede demostrar que el cristianismo es verdadero demostrando la imposibilidad de la contradicción), otro problema es que Van Til y Bahnsen están asumiendo que una visión del mundo e incluso su contradictoria no pueden ser ambas. falsa (1) Afirman que si se puede demostrar que la contradicción con el cristianismo es imposible, el cristianismo necesariamente es verdadero. Pero este solo podría ser el caso si las leyes de la lógica se mantienen antes (2) Sin embargo, Bahnsen ya ha argumentado que las leyes de la lógica no pueden ser conocidas como válidas a menos que se presuponga el cristianismo. (3) Él no puede tenerlo de ambas maneras. No puede negar a Sproul la legitimidad antecedente de la lógica y, al mismo tiempo, usar la lógica para probar que el cristianismo es verdadero al demostrar la "imposibilidad de lo contrario [contradicción]". 3. Tercero, es aún peor para Bahnsen. Si no fuera el caso de que la lógica (por ejemplo, la ley de no contradicción) fuera legítima, no habría diferencias entre el cristianismo y el no cristianismo a. segundo. De hecho, no habría diferencias en Pero, dado que Bahnsen obviamente sabe que el teísmo no es un ateísmo y que cualquiera que niegue las verdades de Dios y Su Palabra están afirmando algo que es falso, entonces Bahnsen está reconociendo tácitamente la realidad antecedente de la lógica incluso antes de compromete al incrédulo. do. (1) Ahora el presuposicionista puede responder afirmando que esto es solo así porque el Dios del cristianismo es real (2) Pero no me pelearía con esta respuesta.” Drama del hombre y misterio de Dios, Madrid 1977, pp. 11-46. 11. Cfr. In III Sent., d. 24, q. I a. 3, sol. I. Cfr. C.G., I, 4. 12. ZUBIRI, X., «Introducción al problema de Dios», en Naturaleza, historia, Dios, Madrid 1981, p. 343. SANGUINETI, J.J., La filosofía de la ciencia según Santo Tomás, Pamplona 1977, pp. 345-346. 3. SANTO TOMÁS, S.Th., I, q. 2, a. 1. Loke, Andrew. 2018. ‘A response to John Frame’s Presuppositional approach to faith and reason.
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September 2019
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