Respecto a la diferencia entre métodos apologéticos, según nos dice Van Til: . El tipo de apologética romanista-evangélica asume que el hombre puede primero saber mucho sobre sí mismo y sobre el universo y después preguntarse si Dios existe y si el cristianismo es verdadero. El apologista reformado asume que nada puede ser conocido por el hombre sobre sí mismo o sobre el universo a menos que Dios exista y el cristianismo sea verdadero.» Este es un error básico del presuposicionalismo, pensar que Dios queda en último escalón para explicar las cosas del universo, no en vano se le ha criticado por confundir dos aspectos importantes, como mencioné en mis intervenciones anteriores: el orden del ser y del saber. En términos sencillos: No es lo mismo saber que Dios existe y proporcionar pruebas que así lo conforman en un envase de deducción, que tener una justificación ontológica para sostener todo el conjunto de nuestros razonamientos o evidencias. Esta distinción es entonces un modo de enfatizar lo que Santo Tomás de Aquino nos explica sobre la evidencia quoad Se y evidencia quoad Nos. Lo que afirma el presuposicionalismo es que según nuestra apologética el hombre puede conocer el mundo, a sí mismo e incluso a Dios, sin la ayuda de Dios. Pero no es tan cierto este concepto de evidencialismo, por ejemplo, en la teología tomista solo Dios, por naturaleza, es. Todo lo demás depende de Dios no solo por su existencia sino también por su naturaleza. De la filosofía tomista se desprende que ningún ser humano puede saber nada a menos que Dios (1) le dé existencia. (2) lo hace ser lo que es, y (3) asegura que actúa de acuerdo con su naturaleza. Si el método apologético del presuposicionalismo declara que el sendero bíblico es el de ellos porque se asume que nada puede ser conocido por el hombre sobre sí mismo o sobre el universo a menos que Dios exista y el cristianismo sea verdadero, entonces debo reconocerles su participación como apoyo a mis premisa de que el evidencialismo también va por el sendero Bíblico. Ahora, cuando el evidencialismo declara que Dios se puede conocer por la sola razón natural, hace énfasis en la revelación general del creador, esto es, la existencia evidente de Dios porque por medio de lo que él ha hecho, como recala Romanos 1:19. <<Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa>>. Esto en conjugación con el hecho de que para saber de la existencia de Dios con certeza, es necesaria la intervención del Espíritu Santo, el evidencialismo lo único que puede hacer es proporcionar una gama de pruebas para inferir su existencia mediante las cosas que Dios ha hecho. Así que mientras afirmamos que lo natural revela el poder de Dios, también creemos que el E. S actúa para tener un conocimiento completo. Podemos obtener conocimiento de diversos modos, en primer lugar, por las solas fuerzas de la razón: a) de modo precientífico o espontáneo, y b) de modo científico o filosófico. Por medio de una deducción espontánea, todos los hombres pueden llegar al conocimiento de Dios. Este primer grado de conocimiento, imperfecto, es suficiente en su orden: la humanidad, a lo largo de los siglos, siempre ha tenido una cierta noción de Dios. ,El segundo modo natural de conocer a Dios es el constituido por las elaboraciones científico-filosóficas, que no todos los hombres llegan a realizar. Se trata de un conocimiento, ciertamente válido, que llega a conocer a Dios como causa primera de los entes y lo que eso lleva consigo, es decir, una serie de perfecciones y atributos. Es claro que no se trata de un conocimiento exhaustivo, pues no se llega a conocer lo que es Dios en sí mismo. A partir de las criaturas, efectos suyos, accedemos a Dios, llegamos a conocer que Dios es y un poco de lo que es. Ciertamente, con este conocimiento se conoce del Absoluto más lo que no es que lo que es, pues Dios excede infinitamente a los efectos de los que partimos para conocerle. En segundo lugar, el hombre puede conocer a Dios de modo sobrenatural,es decir, de un modo que excede las fuerzas de la razón humana. El modo sobrenatural de conocer a Dios es de dos tipos: a) por la fe (lumen fidei), y b) por visión (lumen gloriae). La fe proporciona un conocimiento de Dios mucho más alto que el que aporta la razón natural, ya que le conocemos no por sus efectos, sino por la manifestación que ha hecho de sí mismo por medio de la Revelación. Y conocer a Dios por visión es conocerlo cara a cara, por experiencia: tal como es en sí mismo (visión beatífica o experiencia mística) Es verdad que "debido a esa necedad del no creyente que suprime la verdad con injusticia, en tales condiciones la evidencia es irrelevante, pues el incrédulo cambia la verdad por la mentira.". Pero no es menos cierto que si el hombre prefiere suprimir la verdad y cambiarla por la mentira, sin importar el método apologético que uses siempre se moverá en tales condiciones. No he visto cómo el hecho de presuponer puede cambiar de mejor forma el pensamiento imperfecto del ser humano, pues, usando tus mismas palabras: el incrédulo cambia la verdad por la mentira, y si es verdad que el cristianismo y el teísmo son necesarios para justificar los razonamientos nada nos motiva a pensar que no cambiaran esa verdad. Otro error evidente que salta a la vista es que el presuposicionalismo asume que las evidencias por sí mismas pueden completar la conversión del incrédulo, pero debemos tomar en cuenta que el evidencialismo sólo se encarga de remover los obstáculos intelectuales que tiene el incrédulo para no creer, algo tan sencillo como eso puede hacer una diferencia significa a la hora de interpretar la realidad, pues no cabe duda que el hombre también es un ser racional. Si un escéptico parte de la premisa de que los milagros no ocurren, es porque ciertamente existe un conocimiento sobre el mundo que sólo contempla los hechos naturales que ocurren con mayor probabilidad. En nuestra experiencia diaria no vemos milagros a cada rato, sólo vemos hechos naturales que corresponden con el curso normal de naturaleza. El evidencialismo proporciona una serie de evidencias racionalmente convincentes para mostrar un aspecto que no es común en lo natural, pero también el presuposicionalismo conlleva ese propósito, así que ambas metodologías apologéticas tienen ese punto en contra. El mismo razonamiento puede ser usado para desacreditar al presuposicionalismo, pues la existencia de Dios no es un evidente para nosotros, Qouad nos, de modo que los hechos siempre "hablan por sí mismos" e independientemente del método apologético que usemos el incrédulo parte de la premisa de que los milagros no ocurren. Sorpresa se lleva el presupocionista cuando el escéptico se declara con una postura nominalista , Dios como primera causa del ente finito, no aparece la evidencia directa e inmediata, lo cual lleva consigo la necesidad de la demostración. El problema de la inevidencia del Absoluto equivale al problema de la necesidad de su demostración. Atacar los presupuestos no sirve de nada cuando naturalmente el ser humano no percibe a Dios de forma inmediata. Siempre se sumarán pensamientos contrarios, y siendo así , no importa cuánto ataques sus presupuestos o bases de razonamiento. La existencia de Dios jamás podrá percibirse lo cual deja un espacio para que el incrédulo siga interpretando la realidad como algo no contingente a Dios. Así que como he sostenido desde un inicio, el evidencialismo es una buena forma de atacar a una postura escéptica, dado que todos en general tenemos una percepción inmediata de lo natural, entonces se hace inevitable llegar a la existencia de Dios si lo que podemos percibir en nuestra experiencia inmediata refleja la obra del creador. No ocurre lo mismo cuando apelamos al presuposicionalismo. La apologética presuposicional se enfoca en refutar las cosmovisiones o los presupuestos no cristianos, sin embargo, vuelve a fallar en demostrar que es un método apologético válido comparativamente con el evidencialismo, si una persona toma como absoluto el materialismo, la cosmovisión no cristiana o teísta, no significa que el evidencialismo tenga problemas, ni en lo más mínimo, esto solamente señalaría que algunas personas son tan dogmáticas que no pretenden considerar ninguna postura diferente a la que tienen. Salta a la vista que si alguien tiene un compromiso absoluto con el materialismo, no importa cuan fuerte sea la postura teísta con respecto al enfoque correcto de la realidad. Me temo que esto no proporciona ninguna prueba para considerar que el evidencialismo falla. Al contrario, creo que tiene una probabilidad mayor de funcionar, a diferencia del presuposicionalismo, pues atacar una cosmovisión demostrando su ineficacia no es dar una prueba positiva de que su opuesto es verdadero, por mucho sólo podríamos llegar a un argumento ad ignorantiam. Pero si das pruebas positivas como en el evidencialismo entonces existe una posibilidad de que las pruebas naturales exhiban la existencia de Dios. Si tú me presentas el caso de un materialista dogmático como Richard lewontin yo podría presentar el caso de Antony Flew. Flew fue el máximo referente del ateísmo filosófico anglosajón en la segunda mitad del siglo xx; su «cambio de bando» del ateísmo al deísmo-en 2004 fue glosado así por un comentarista: «Es como si el papa anunciara que ahora piensa que Dios es un mito. Pero Flew no abandonó el ateísmo por ninguna iluminación mística, sino siguiendo argumentos estrictamente racionales e interpretando los descubrimientos de la ciencia de VANGUARDIA. Un caso particular en donde las evidencias científicas nos llevan a la existencia de Dios. RESPECTO A BAHNSEN Y EL PRESUPOSICIONALISMO. Su enfoque circular no está respaldado en ninguna parte por la Escritura cristiana. Los pasajes de las Escrituras que abogan por probar las afirmaciones de la revelación divina (p. Ej., Deut. 18: 21-22) y que cuestionan el desafío a otros dioses (Isaías 41: 21-29, etc.) no afirman que las Escrituras deben determinar qué puntos de vista del razonamiento, las evidencias y la epistemología deben ser adoptadas para probar las Escrituras. Por el contrario, estos pasajes de las Escrituras presuponen que las inferencias lógicas de las experiencias son formas en que las personas pueden saber si se han cumplido las profecías y si se han producido milagros. Estos pasajes también presuponen que las inferencias lógicas de profecías cumplidas, milagros, etc. son formas en que los paganos pueden llegar a saber quién es el verdadero Dios, sin tener que presuponer que cualquier Escritura debe controlar la forma en que una persona elige, evalúa. , y formula estas evidencias. Es interesante observar que, si bien los presuposicionistas se enorgullecen de defender las Escrituras, su enfoque no se encuentra en las Escrituras. Ningún siervo de Dios es representado en la Escritura como si hubiera presentado un argumento circular o haya recurrido a un argumento circular cuando es desafiado por una objeción de los paganos, como lo haría Frame. Por el contrario, el método presuposicionista es diferente del utilizado por estos servidores. Además de los ejemplos que Habermas cita, se pueden dar otros ejemplos: Al dirigirse a los escépticos en Corinto que dudaron de la resurrección (1 Cor. 15:12), Pablo recurrió a las experiencias sensoriales de los testigos oculares para probar su punto: pidió a los corintios para echar un vistazo a los que habían visto a Jesús. La declaración de que Jesús se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales permanecen hasta ahora '1 Cor. 15: 6) está claramente concebido como evidencia testimonial que puede ser verificada por su audiencia para que también sepan que ocurrió la resurrección. A los corintios les pareció increíble la resurrección (1 Corintios 15:12) .16 Del mismo modo, Theissen y Merz observan que las referencias a las apariencias en orden cronológico y la accesibilidad en el presente de muchos testigos, solo algunos de los cuales han muerto, apoyan la comprensión de 1 Cor. 15: 3-11 como un intento de probar la resurrección de Cristo. Pablo no defendió su opinión de la evidencia de una manera circular. En otro pasaje, Lucas describe a Pablo cuestionando la razonabilidad de la presuposición de los escépticos al preguntar '¿Por qué alguno de ustedes consideraría increíble que Dios resucite a los muertos? "(Hechos 26: 8, NVI). Siguiendo el ejemplo bíblico de Pablo ( a lo que Frame se comprometería) implicaría que, cuando se enfrentan a escépticos que rechazan todas las afirmaciones sobrenaturales desde el inicio (como Bultmann y Hume), el cristiano no debe discutir su opinión de una manera circular. debe mostrar la irracionalidad de su rechazo sin circularidad. Otros ejemplos de argumentos no circulares basados en experiencias sensoriales se pueden ver en los escritos de Lucas, quien enfatiza que el Jesús resucitado fue visto, escuchado, tocado y comió peces (p. ej., Hechos 1: 3). (Lucas 24: 39-43). De manera similar, el autor de las Epístolas de Juan enfatiza que el Verbo Encarnado era "lo que hemos escuchado, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos visto y tocado con nuestras manos, concerniente a la Palabra de Vida y la vida se manifestó, y hemos visto, y testificado y proclamado a ustedes la vida eterna, que estaba con el Padre y se nos manifestó (1 Juan 11-2). Es lo que la frase según las Escrituras en 1 Cor. 15: 4 significa) Sin embargo, la pregunta "cómo sabían que era Jesús de Nazaret" y no a otra persona que cumplió las profecías es contestada por ellos sobre la base de lo que se afirmó que eran las experiencias de los cibersensores (apareció) a mc '[I Corintios 15: 8, lo tocó', 'lo vi comer pescado, etc.), en lugar de discutirlo circularmente. Al concluir que la resurrección ocurrió requiere una interpretación que está condicionada por las particularidades del propio horizonte de percepción.20, los autores del Nuevo Testamento se encargaron de representar los detalles que servirían para excluir interpretaciones alternativas de una manera no circular (por ejemplo, el toque de Jesús). Manos y pies que excluyen una interpretación no física en Lucas 24: 36-39). Seguir su ejemplo significaría que los cristianos deberían hacer lo mismo. Además, si bien la creencia en la inspiración divina del Antiguo Testamento también formó parte de la comprensión previa de los autores del Nuevo Testamento, esto no implica que razonaran como los presuposicionistas. Por el contrario, debe notarse que la creencia judía en el Antiguo Testamento también se afirmó que se basaba en inferencias lógicas de evidencias (como profecías cumplidas y milagros como se señaló anteriormente) en lugar de argumentar circularmente. Por lo tanto, los autores del Nuevo Testamento probablemente pensarían que la resurrección de Jesús también tendría que ser coherente con las profecías del Antiguo Testamento y con el modo de inferencia. "Es teóricamente posible que pueda haber una cantidad de datos extrabíblicos (por ejemplo, sobre evidencias de profecía cumplida) que sirvan como evidencias que apunten a las palabras de las Escrituras como de inspiración divina, mientras que no hay evidencia para pensar que los datos en sí son divinamente inspirado. En ese caso, no se requiere que los cristianos crean que estos datos tienen autoridad divina. Frame piensa que el énfasis de Pablo en 1 Corintios 15: 1-11 es que uno debe creer en la Resurrección porque es parte de la predicación apostólica (es decir, la palabra de Dios; marco destaca los versos 1-2,). Él piensa que, aunque los testigos oculares son importantes, la prueba definitiva es la Palabra de Dios.26 En respuesta, es cierto que Pablo enfatiza que lo que predicó fue la palabra apostólica de Dios, pero el tema fundamental aquí es cómo los escépticos en Corinto podrían saber que el mensaje de Pablo era ciertamente de Dios y, por lo tanto, creer en la resurrección. Pablo afirma que podrían saberlo porque Jesús resucitó y se reveló a los testigos, incluidos "más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales permanecen hasta ahora" (1 Co. 15: 6). En resumen, los pasajes de las Escrituras que se citan más arriba respaldan un método de argumentación que utiliza las experiencias y la razón como puntos de partida, y no el método circular del Marco. Ahora, el cristiano que razona desde las experiencias y la razón hasta la conclusión de que la Escritura es divinamente revelada, también debe buscar para asegurar que sus puntos de vista sobre la argumentación estén en línea con lo que las Escrituras afirman por coherencia y obediencia a Dios. Pero esto es diferente de decir que la justificación de sus puntos de vista sobre la argumentación requiere el supuesto de que las Escrituras deben establecer las reglas para la argumentación." [1] TEOLOGIA NATURAL, ÁNGEL LUÍS SUÁREZ. [2]Antony Flew Dios existe. [3]Journal of Theological Studies 60 (2009): 570-584. [4] Reply to respondents to my paper “A Response to John Frame’s Presuppositional approach to faith and reason” Andrew Loke
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